§ 1.1. Эсхатология как герменевтика
В традиционной культуре отнесение актуальной кризисной ситуации к «последним временам» является одним из способов ее объяснения. Поместить события современности в эсхатологический контекст – значит, наделить их смыслом и найти объяснение злу и несправедливости, царящим в мире. Так появляется возможность психологического преодоления ужаса настоящего времени, происходит «осмысление и упорядочение происходящих событий, воспринимаемых как всемирная катастрофа» [Брандес 1989: 119].
Свойственное мифологическому и мифологизированному сознанию восприятие событий как значимых предполагает существование некоторого «языка» в качестве кода, определяющего «восприятие тех или иных фактов – как реальных, так и потенциально возможных – в соответствующем историко-культурном контексте» [Успенский 2002b: 12]. В данной главе сделана попытка выявить «язык», читаемый представителями эсхатологических религиозных субкультур постсоветской России.
Система вход и авторизация
Как для «церковного человека», так и для сектанта мир как бы состоит из двух планов – видимого, который скорее иллюзорен, и невидимого, который истинен и населен ангелами и демонами. Непосредственно видеть мир, как он есть, может только Бог, мессия (когда Виссариона спросили, слышит ли он какие-либо голоса, он ответил, что слышат пророки и лжепророки; он – знает). Визионерство и получение откровений является преимущественно уделом пророков и прозорливых, в то время как простые смертные, как правило, постигают тайны бытия через знаки. Это признается важным условием спасения. Так, лидер БЦ призывает своих последователей: «умей читать знаки и знамения» [Иоанн 1994b: 11] . Духовное зрение или просто эсхатологическая информированность обычно коррелирует с праведностью и отличает верующего от профана:
О скрытых сдвигах в философских основаниях современных педагогических инноваций – 2
<...> несмотря на то, что атеист или человек нецерковный <...> смотрит телевизор каждый день <...>, он не знает истинных причин происходящих событий, сути происходящего и каков будет результат происходящего. И <...> христианин, который живет православной церковной жизнью <...>, зная о тайне беззакония (2 Фес. 2:7) которая уже в действии, понимает истинные причины происходящих событий, суть происходящего и знает последствия [Телевизионная 1997: 30].
<...> понять происходящее можно лишь глядя на прошлое, настоящее и будущее Третьего Рима православными глазами [Воробьевский 2000: 321].
О фундаментальных основах информатики – 8
Следовательно, «адекватное» понимание происходящих событий позволяет сделать вывод о близости Страшного суда и наоборот, зная, что скоро конец света, можно сделать правильные выводы о сути происходящего. Задачей верующего, таким образом, оказывается нахождение ключа к тайнам конца времен, что равносильно спасению.
Согласно мифологической логике, все события скреплены определенного рода отношениями. Но одно и то же событие может быть как причиной, так и следствием (например, «семьдесят лет безбожия» во время советской власти могут восприниматься и как Божия кара – за революцию и «неверность дому Романовых» – и как вина, за которую Россия еще будет наказана). В целом, это может быть проявлением диффузности мифологического (и мифологизированного) мышления.
События настоящего являются знаками будущего. По эсхатологической логике, предвестником конца света может быть абсолютно все. В каком-то смысле, с точки зрения человека, ориентированного на христианскую традицию, так оно и есть, поскольку второе пришествие Христа является смыслом и итогом истории .
Чаще всего признаком конца света считаются негативные события, от войн, стихийных бедствий, голода, неурожая и до бытовых неурядиц («картошка вся заливши» [Маслинский 2000b: 92]). С другой стороны, таким признаком может быть, наоборот, необыкновенное преуспеяние и изобилие [Россия 1995: 367-369], чудеса или прекращение войн (в традиционной культуре декларация разоружения может интерпретироваться в духе новозаветного пророчества «когда будут говорить: "мир и безопасность", тогда внезапно постигнет их пагуба» (1 Фес, 5:3):
